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第一章  文化与跨文化


               个过程,并与某些个人的认识和理解出现偏离,在做出决议时不管是赞成,还是
               反对都得共同承担结果。就这个意义上说,这些适应同样无法定义为是文化在发
               挥主体作用,还是个人的意识在发挥主导作用。

                   诸如此类的见解,很难与文化作为适应主体相互重合。为此,在探讨适应时,
               需要将个人的意识予以排除,回归到文化说话。与这一理解相似的是列维·斯特
               劳斯所称的“无意识模式”,无意识模式就是文化支配和节制下的个人思考和行
               动。尽管它是学者们建构出来的,但这样的建构至少可以帮助我们认识人的实体

               存在。要达到意识上的目标,完成适应全过程,其实还是文化在其间发挥主导作
               用。有鉴于此,我们建议在讨论适应时,最好回归到文化这个概念上去,只有文
               化才是适应的主体。一个民族与其他并行民族达成的适应,一种文化与所处自然

               环境达成的适应等等,都可以如此理解,以免适应主体流于混沌,或者缺位,而
               妨碍正常的学术对话和交流。
                   (二)文化适应的客体是自然
                   “自然”这一概念由来甚早,也是一个无所不包的混沌存在。就字面意思,
               自然即本来如此、永恒不变之意。这当然是个人意识对它的抽象归纳,每个人都

               能感知这一点,以至于个人在其生命周期内总会感知周边的世界似乎处于永恒不
               变的状态。稍加思考后,不难发现,自然其实是处在不断变化之中,将其想象成
               永恒不变,则是个人的意识所使然,这是人类生物属性本身决定的。个人只能就

               自己的生命周期去看待周边的一切,有的变化可以看出,有的变化却无法观察,
               但这两者不是孤立的存在,在个人的头脑中将那些看似不变的对象掩盖了看得见
               的内容,从而得出自己的意识和概念。因而就终极意义上说,看似习以为常的“自
               然”一词,其实也是出自个人意识上的建构,需要得到社会的认同才可以加以讨
               论,也才能发挥其实际意义。同样是因为它过于庞杂和混沌,在学术交流中变得

               无边无际,最终流于空谈。为此,我们需要将其拉回来,回到个人组织起来的群
               体和社会中去,明确规定其基本内涵,限定其边缘,使之支撑畅通的人际交流。
                   凭借民族学和生态民族学将近 2 个世纪的讨论和经验积累,所谓“自然”大

               体可以分为 3 个层次。其一,无生命的客观存在,姑且称之为无机层次;其二,
               具有生命属性和生命能力的存在,这一层次标志性的特征是具有生命的周期和生
               命的过程,而且会表现为有规律的循环存在,人就处在其中;其三,人类建构起
               来的社会文化,个人都得在这一层次中生存,并实现一切生命价值。不言而喻,



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