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地方非遗文化育人实践研究 • 第三章 非物质文化遗产的保护
Research on the Practice of Local Intangible Cultural Heritage Education

体，是完全一致的。联合国教科文组织所制定的《维护非物质文化遗产协定》中
提到的维护非物质文化遗产，也就是鼓励世界各个国家、民族、地区之间，可以
进行零差异的文明建设互赏与共分享：即“构建人类命运共同体”是以互赢共同

的原则，鼓励世界各个国家、民族、地区一起，积极参与国际事务。这种在保护
与弘扬人类非物质文化遗产上的文明互鉴、互赏，与构筑中华民族命运共同体的

思想层面上是相辅相成的。
（2）文化认同价值

文化认同感是指人们对某个族群或文化的身份认知（感），又或者说是人们
对自身因其所在的族群或文化影响，而对其族群或文化所形成的历史认同感，非
物质文化遗产蕴藏着独特的中华民族精神根源，是我们提升中华民族的文化自信

心，以及形成中华民族历史认同感的主要纽带。非物质文化遗产的精神基因与价
值观念，是中华文明区分世界上其他文明的最主要内容。中国的非物质文化遗产

的基因源自于中华历史上悠久的文明基础，各民族的人民都承受着某一文化圈的
文化指令，而这些文化指令贯穿在我们的生活中，左右着我们的言行与思想，是
我国人民的民族文化与民族气节。习近平总书记在中国北京考察时指出：“中华

优秀传统文化是渗透到中国人骨髓中的文化 DNA，继承历史文化遗产才能保持
中华文化基因的纯真本质。”所以，认同一定文化基因的个人聚集到一起形成相

同的物质文化、精神文化、体制社会文化等才能形成强大的人文认同感、归属感。
各民族的文化归属感主要是以各个种族群众的文化历史认同感为核心，对非物质
文化遗产的历史归属感使全国民众在灵魂深处接触、理解、接纳本民族的非物质

文化遗产。贺学君指出：“一个民族的非物质文化遗产，是她独有的民族精神全
民性的活的记忆，是文化认同的重要标志，维系民族存在的生命线。”在现代社

会中，一个民族离开中华文化就不能生存下去，民众的历史认同感往往是借助某
种历史因素表现出来的。在过去，人类主要使用亲属关系或信仰的方法来维系某

个族群的生产生活，但是由于现代社会文化的高速发展，由亲属关系、信仰维系
的族群部落逐步解体，社会主义文化逐渐变成维持各个族群生活的主要内容。部

分少数民族或地方是以非物质文化遗产作为族群或部落的文明标志，由此产生一
个特殊的文化圈，让圈内的个体形成强大的族群情感寄托与人文归属感。

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