Page 119 - 地方非遗文化育人实践研究

• 第三章 非物质文化遗产的保护

湖城市人文精神的重要标识。
另一方面，在实施“创造性转化、创新性发展”政策过程中出现非物质文化
遗产价值传播和文化产业发展不平衡问题。习近平在继承中国传统文化基础上，
强调“创造性转化、创新性发展”的传统文化策略，并深入阐述了中国传统文化

演进的客观规律，为中国开展非物质文化遗产的文化基因保护工作指明方向。非
物质文化遗产在“创造性转化、创新性发展”政策指导下将非物质文化遗产的历
史文化价值转化为文化产业发展的文化资源，顺应传统文化发展成文化产业的新
趋势，将非物质文化遗产发展成地方特色产业，且带动起一系列关联产业（服务

业、演艺业、旅游业等）的迅速发展。
然而中国非物质文化遗产的文化产业发展现状是地方特色产业较少，宣传和
营销模式混乱，以中小企业、个体经营户居多，缺乏专门的政府机构监督产品质
量，导致市场中多数非物质文化遗产产品粗糙，以粗放型运营模式为主等，而高

质量、有特色的非物质文化遗产产品较少，以品牌价值闻名的非物质文化遗产企
业不多。这些问题削弱人们对非物质文化遗产的好感，降低人们对非物质文化遗
产的认同感和归属感，也对中国实施“创造性转化、创新性发展”的战略产生不
利影响。

二、非物质文化遗产保护与活态化传承的策略

历经几千年的绵延发展，先辈们开创并成就了多项特殊的生存技艺，且经过
传承、发展至今，也就有了现在的非遗，比较有代表性的织锦、刺绣、蜡染、剪

纸等。回首历史变迁，非遗称得上散落的宝物，然而现代社会，就需要采取多种
方式对其进行保护和传承，唯有如此才能使其拥有旺盛的生命力，造福人类社会。
在这一过程中，需要认真思考“活态传承”的价值与做法。
具体来说，生活中对其物化形式、传播载体等加以活态保护，以活态的形式

加以保护和传播物质和有关文化活动，其保护和传播对象是语言、礼仪、表演仪
式、节日活动以及各种传统工艺品等文化形式，通常传承的方式为日常交往、感
知与学习等，这就是非遗的活态传承。一般来说，人、团队或社区均可视为传承
载体，和当地历史文化有着直接关联，无法迁移，体现出一定的地域性特点的都

是活态传承。因非遗与地域、社区的创造性资源为根本性基础，彼此互动才能更
好地提高价值，为此非遗的活态文化传承秉持着认知、保护、传承的内在核心价

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