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地方非遗文化育人实践研究 • 第三章 非物质文化遗产的保护
Research on the Practice of Local Intangible Cultural Heritage Education

是一个“活态文化”，受地域性或人群流动的限制很大，而非物质文化遗产的传
播又由于区域性特点和民族性的特点，所以需要依赖特定族群或个人。又因为高
度的个性化、传播的体验性、浓缩的地域性，都决定了非物质文化遗产的薄弱性，
所以非物质文化遗产在传统的延续过程中一直处于比较薄弱的地位。非物质文化

遗产不但要顺应时候的发展，还要在中国历史文化传承的道路上创新，适应现代
人对中国传统文明的发展要求，所以保存和弘扬非物质文化遗产是每个人、各个
地方、各个族群、国家都一定要做好的工作。同时关注非物质文化遗产的薄弱点
特征，对于社会文明的发展以及保存非物质文化遗产本身都具有一定的正面意义。

相反，一旦忽略非物质文化遗产的脆弱性特点，非物质文化遗产就会持续地伴随
时间的流逝而不断死亡。
3. 活态性
非物质文化遗产注重体现不同文化人民的情感、观念、价值，注重弘扬传统

人对于先进文化精益求精的精神，注重前辈人对传统民间艺术的创造性，注重追
寻非物质文化遗产的历史源头。因为非物质文化遗产是一个动态的历史遗留，它
的传播不但需要有形媒介，同时还可以通过人们的实际行为体现其精神内容，传
达的是一个人特殊的文化精神，是一个生活的社区文化。非物质文化遗产的动态

性可以充分地体现在各类民间口头传说、节日风俗、庆典典礼、艺术、传统工艺
品等非物质文化遗产上。例如，京剧中就有京剧艺人的表演可以充分展示它的艺
术特点。李晓东教授指出：“这个活态性，在非物质文化遗产之口头相传和形式
及其文字、艺术、社区民俗、传统文化、节庆及其传统手艺技术等传承中体现得

尤为明显。”非物质历史文化遗产的弘扬与传承，是活态社会主义艺术发展、传
播的基础，也是保存和弘扬非物质历史文化遗产的基础与重点。所以，保存非物
质历史文化遗产就得重视到它的活态性特点，保存途径、方式也要坚持活态保存
的基本原则。

4. 多样性
非物质文化遗产作为一个历史事件的集合体，在整体中显示出多样化的特点。
从内涵上来说，“非遗”的内容包括整体性社会历史文化的各个方面，多姿多彩
的非物质文化遗产的文化形式和传统或民间文化的形式基本一致，保存与继承非

物质文化遗产从某种程度上来看就是保存与继承传统文化或民间文化的各种历史
文化形式。从特点上来看，国内专家学者在研究非物质文化遗产的意义和特点时，

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