Page 95 - 地方非遗文化育人实践研究

• 第三章 非物质文化遗产的保护

更加认可民族特色和区域性没有物质文化遗产的特点，而民族主义和地域性特征
也就是“非遗”的特征体现的主要层面。中国是一个少数民族国家，在中国很多省、
市、地区都有把各个地区本土化的非物质历史文化遗产项目，把中国各个地区的
非物质历史文化遗产融合到了一起，统称为中华优秀传统文化，并分别表现出了

自己的少数民族文化特色，以充分体现我国非物质历史文化遗产的多样化；从文
化层角度分析，除了非物质历史文化遗产中包含的对精神、价值观念、道德修养
等文化内涵的要求，还有对思想、科技、文学艺术以及其他专业学科等层面的文
化成分，将各种成分集中到一起也充分体现非物质历史文化遗产的多元化特点。

5. 共享性
非物质文化遗产在中国经济国际化高速发展的时代背景下，也越来越难被专
家们挖掘出具有人力共享的特点，相对于物质文化遗产来说有着极大的差异，物
质文化遗产并不能同时被任何群体或区域共同享用。但正如刘魁立教授所认为的，

非物质文化遗产还是有着不受时间局限的人力共享特点，首先，非物质文化遗产
是能够被各个区域、各个群体共同享用。比如，人们既能够观看相同的戏曲节目，
也能够庆祝一个纪念日，或者演唱同一首歌，同时感受某一个人文理念等，而这
些共享特点不受时间局限，充分体现非物质文化遗产的人力共享特点。其次，非

物质文化遗产中包含的时代精神、价值观、道德精神和中国传统文明价值等，可
以给世界各国文明建设中带来更先进的智慧结晶。最后，从文明传播视角出发，
强调中国非物质文化遗产的文明价值互赏、互鉴，和中国习近平总书记所提倡的
中华民族命运共同体的价值观相通，从而使得中国非物质文化遗产在社会主义市

场经济建设的新轨道上，呈现出文化共享化特色。
6. 传承性
从历史发展视角分析，非物质历史文化遗产可以通过漫长的时期保存至今，
表明非物质历史文化遗产带有延续性质的特点。非物质历史文化遗产具有继承性

特点，是由非物质历史文化遗产的本性决定的，也是所有的非物质历史文化遗产
都普遍存在的特点。而非物质历史文化遗产的早期传播，大多是通过家庭继承或
师徒传递的方法，是由祖先留给对后人有特定价值的非物质历史文化遗产，一代
一代地流传下来的。非物质文化遗产的后期传播途径虽众多，但其核心与关键仍

是“人”对自身进行传播。是非物质历史文化遗产流传了下来，但研究者们发现
是非物质历史文化遗产的发展也离不开各种传播方法，因为是非物质历史文化遗

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