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佛学理性批判
                                                                     Rational Criticism of Buddhism




              第十四章 疑难与导引五:“意识”判断有无自性,“根识”

                                          判断有无世俗


                   要分清两类性质的矛盾,首先就是要分清两类性质的名言安立。圣者内证
              的直觉体验的境界,我们称之为“根本智”,这上面原本没有文字,但圣者需要
              讲给我们普通人听,所以将根本智的直接体验境界安立名言,变成语言说给我们

              听,这个叫圣者的“后得智”,也就是我们现在读的这本智慧辩证法即是宗喀巴
              大师的后得智。这个整个过程叫做胜义空性整理的名言安立。还有另一种名言安
              立,就是我们普通人日常生活中互相交流的惯常思维与相应 的生活语言,这叫
              做世俗共许之正确名言安立。这是我们的感官意识与外境都没有损坏的前提下,

              大家对这个世界所形成的共识并安立了种种名言,如事物显现在我们面前的那个
              能被见到的,此是“唯有”就可以了,仅此而已。但如果我们将这些“唯有”给
              虚妄执实为“自性有”、“实有”、“真有”等这些时,就需要以胜义空性正理

              进行检验,将这些我们虚妄增加到包括人在内的世间万物之上的实有见解给扫除
              掉,还事物其本来面貌,这个叫“无自性”,此是从事物究竟本性及属性上说的,
              而不是什么也没有,当下就是名言有、世俗有、缘起有,只是把我们在事物上所
              虚构的东西给拿掉而已。

                   宗喀巴大师在智慧辩证法中一直都在纠正将这两类不同性质的名言安立相
              互混淆的错误见解,一旦混淆而搅在一处手,就没有不出错的。胜义与世俗安立
              的名言必须简别清楚才能学好佛经,才能懂佛菩萨在说什么。宗喀巴大师在此告

              诉我们,世间事物是不用出世间正理来安立的,只是我们眼见、耳闻、鼻嗅、口
              尝与身触所得的事物的外显现象,我们在这上面起了各种各样的名言,这叫做“名
              言识”,也就是世俗共许正确认识。我们的五官是没有分析事物之功能的,只是
              如同镜子照物一样如实的反映了事物的表面现象,仅此而已,没有什么实有不实

              有的分别。五官根识得来的现象信息是通过五官根识与意识间的等无间缘来传递
              信息,此时意识分别思维的功能开始发生作用,因为分别意识的功能作用就是分
              析判断辨别验证,辩证法便是在此意识功能中进行。于是对“现象信息”进行分

              别即分解、分析、观察、审视、推理、辩证,此时由此功能将我们错认的“实有”
              的部分剔除后剩下的就是“无实有”即“无自性”了,这才是胜义理智寻找的功


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