Page 220 - 佛学理性批判

佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism

第四十四章 “整体”无自性，“部分”亦无自性

原文直解与评述：如是之理则依于无实因的无明与种等，而生无实果的行
与芽等，一切亦是皆为合理。如《入中论》中所说：“如你所许此，则依无实因。

当知生一切，无实性诸果。”又有上述之车喻，亦能破色事物等的八尘集合而立
为瓶等的实有，又能破依于八种实尘而假立的实瓶等，又能破依于实有的色等的
事物形状差别实有而假立为瓶等。因为色等事物是尘许的自性无生的缘故，所以
彼实无自性，因此“实有”也就不合理了。如《入中论》中说：“由彼色等如是住，

觉为瓶等实性不合理。自性无生所以色等无自性，形为瓶等实有亦是不合理。”
实事师反驳道，如果说瓶理如车，不是自部件合聚后的实有形状，则腹大
等形状就应不是瓶的特征之相了。因为这些都是构成形的缘故。回答道，你们的
分析不合理，你们认为大腹、长颈等特征就是实有之瓶。我们则许彼为世俗共许

的瓶，而不是说那个大腹等的形状为实有之瓶，此是你们宗派妄许的瓶。如果异
于此者，则理亦应许腹、颈是瓶。应只是世间共许的假名之瓶。
宗喀巴大师的七相观察只是用于对“实有”的观察，而世间观察则是对瓶
与车的观察，共许名言安立，依其形状假名为瓶子与车等。由此可以推求出对一

切世出世间原理的观察。最后一段是说世间世俗共许的观察，不能用于正理，正
理也不用于世俗观察。就是这个形状，这个相，上面立了一个名字就可以了。因
为是瓶子，不是盆也不是罐子，这样就可以了。
诸实事师对彼发难说，如果以有无自性之理，于如前所说的七门求车中，

由彼理观察无得就应无车，也即连名言缘起的车也一同给没了。那么诸世间就应
当无有施设车名之处了。然而此不合理，在现见的交谈中是有来买车、取车与造
车等的，所以是有车等。这就是典型的有与有自性分不清楚。《入中论释》中说，
你说的过失唯是实事师中才有，而于自宗是不存在的。首先，是指世间人名言所

说的“车”等，若如你许的理应当皆是无的，因为用你安立的诸法为有，而你许
的理用正理寻求有无自性而后安立时，然用你理在七相推求中是不可得的缘故。
而你又没有其他方便安立此事的缘故，所以“车”就应是无了。
诸实事师所设置的征难，在现许的自称讲中观者，是说中观宗许有此难，

如果许如是，就定犯一切名言建立皆无之过失了。二是自宗无过，如《入中论》
中说：“或于实性或世间，虽以七相皆不成。若不推察就世间，此依自支而假设。”

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