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佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism
第二十一章 不是所有世间共识都是值得肯定的
原文直解与评述：又有佛教内部实事师与外道实事师们认为的不共欲乐遍
计的无时分刹那与无方分极微的能取与所取，以及与外部宗派的所谓神我、自性、
大自在等，这些学者认为在成立它们时，是用正理观察是否有其如是的自性后，
已获得了彼义而后才可安立。他们认为以其观察有无自性之正理便能发现这些事
物。那么如果在做如是的观察时，如不能被无垢清净正理所观察到，因此彼便不
是正理观察所得，这样就会被破除。因为彼如果是有，就应当能被正理观察所获
得，因为你获得不了，所以正理观察只能破掉你。而色、声等事物只是无内外错
乱因缘损害名言识的情况下，而后安立为名言有即可。并不是由观彼等唯是名言
呢，还是真实义有自性的存在呢，并且而后由观察彼获得自性而后再认许。所以
于彼等是不可以用观察有无自性的正理而来观察的。同样的道理，好比有人说此
是羊，便不可观察是马是象。
名言有就是名言有，不涉及正理观察。你若说大自在天是实有，这是要用
正理观察的，宗喀巴大师认为后者也是用世间观察就可以破除了。宗喀巴大师从
多角度细讲世间共许成立之义是不用正理观察的，用世俗正确名言即能成立。
又有在谈及世间法时，有些事物虽然是无始来的世间所共许之义，但由于
正理可以违害，所以即使于名言中亦决定是不存在的。就如由无明愚痴于诸法上
妄加有自性以及妄加萨迦耶见而执为有自性的我与我所，及将昨日的山执为是今
日的山等，所以并不是世间中所许的一切都是中观师随着世间而遍受许的缘故。
有人认为对于色、声等，于名言中与诸外部宗派妄加的遍计假立的名言概
念并不是一个层面的。前之所说是一切世间皆可共许的，后者唯是外部宗派宗见
者才有称说的缘故。此种说法并未有明确的判别，否则，在名言中就应是无有如
幻等了，而应有自性所成了，此种过失是繁多的。《六十正理论疏》中说：“又
有错误认识者所乐执的，虽于世俗的诸法中亦无住彼性的缘故。而不错见者，虽
世间不乐执，然而于世俗的诸法是容有彼体性的缘故。”此文所说常、乐、我、
净等四种错见，虽然在世俗中有共同的称许，然此执是彼者于世俗中亦为错误的
见解。而无常、无我、苦、空等四，虽然在世间中未被共许，然而此见解是不错
误的。
如是之理执蕴体为无常等的认识，虽然在现境中有所错乱，然而此境正确
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