Page 139 - 佛学理性批判

佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism

理去观察诸法的“本性”是什么时？所说的自性是全然无有，所以不如是的执实。
说是不由唯名言识增上而安立，是执彼事物的各自体可以由意识见到的安住性，
就在你那个对方，这即是无明认识诸法的方式。即我们看到事物就在我们前方，
就是对立在我们前方独立而存在的。

如《四百论疏》中说：“唯有分别意识安立方可名为有，如果无分别意识
安立则皆非有。如于盘绳假立为蛇，定不是由自体所成，是误认为的。”此文是
在讲什么是“自性”所成的相，蛇就是自性所成的相。也就是说，名言是依客物
而安立的，这样的安立就有了世间的一切法，就是这样的存在形式，而无物为基

础的名言是不成立、不存在的。
所以如果不是由自内心增上安立，而于其事物上就有其“自性”所有的成就，
这个说彼就是我或名自性，自性、自体、自在、自相等是不待名言的。如果在差
别的事的有情上无自性或无我，名为有情即人无我；如果在眼等物上无自性或无

我，此名为法无我。由此当知，如果在法上与人有情上执有此自性或有我者是名
为二我执。就如《四百论疏》中说：“所说的我者，是说诸法有不仗他的自性、
自体。相反如果是无此者，是名为无我。此中所说是由客物与有情而有差别的缘
故，当知有两名，即法无我与人无我。”宗喀巴大师在这里详细讲解了自性有我

是什么，即不仗他、不待名言就有。执在人上的是人我，执在事上的是法我。人
上无我叫人无我，事上无我叫法无我。很明确，很简略，很能说明问题。
有的人是这样认为的，他们反驳道，如果执有情的自相，就认为是有情我执，
是不合理的，这里的有自相是指人的身体。如果不是这样者，那么他有情有自相

就亦是有情我执了，如果是这样就亦成为萨迦耶见了。这是因为如前所说有情是
有自性者，是有情我执的缘故。这些人故意提出此类混淆两类不同性质之事，一
般的人是不容易分的开的。对说，并不是有情我执，就皆是萨迦耶见。那么什么
是萨迦耶见的我执呢，即什么是萨迦耶的分别我执呢？就如正量部所说的一分缘

蕴身体时所执的我。然而就“俱生我执”而言，是如《入中论》中所破的蕴体为
所缘，《入中论疏》则解释说是依缘蕴体上假名安立的名言“我”，所以并不是
缘身体，唯是缘有情，又将此执为有“我”的错见，就是破这个错见。所以他有
情并不是所缘。执实错见是将蕴身体执实成实有的“我”的错见，是指的这个错

见。而不是指的那个蕴身体，更不是称他有情的那个称谓，因为这个称谓每时每
刻都在用，所以并不是所破。就如前说的分别认识名言不是所破，其破的是错误

127