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佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism
第三十五章 为何会走入到错见当中
原文直解与评述：龙树菩萨于《回诤论》中所说的无立宗者是什么意思呢？
此是指的中观师所说的诸法“无自性”宗。此时实事师发难说：“如是此立宗的
言说若是有自性，那么说一切法无自性就不合理；反之如果无自性，那么就不能
够破法有自性。”双方的诤论就是于此而出的。然而，中观师所说的无自性理，
因而破与立的作用皆是合理的。此在如前所引的《回诤论》内文及其疏释说是此
为合理。所以有、无宗者，并不是在争论龙树菩萨是否有宗，而是在宣说一切诸
法皆无自性，而在成立论题时的宗见是在诤“自性”的有无。《回诤论》之义是
说如果我们承认立题的言辞是有自性，那么就与立一切法皆无自性的宗见有相违
的过失。然而我宗见是不认许此说法的，所以没有你说的过失。此是在显示所说
之义不是在说中观师无立宗，应当了知所说的无与无自性是有差别的，分清二者
的不同是极为重要的。
《回诤论》中又有“若由现等义”等文，是在说现前的认识等是无少可缘者。
亦如前之所引的《明显句论》所说，是在显示能认识与所认识是无自性的能缘与
所缘，并不是说全然无缘起的能认识与所认识。根现前认识是没有了知无自性的
功能的缘故，因为其是无意识思维之功能的。其只有照境并将外境反射回来并且
投影于心中的作用，此时意识思维再依据此影像进行安立诸名称及义的。宗喀巴
大师处处进行剥离的工作，将自性与缘起分开。让行人清楚什么是自性，什么是
缘起。一旦搞混便会导致众多的错见。
又有此论之义是在回答对方的难说，实事师认为如果是由根现前的认识立
诸法之自相，次后再破就合理。事物必须是现前可见的才可破“实有”，前缘起
后性空。然而中观师是说一切法皆自性空，因此根现前认识与思维比度认识之事
均在此“法”中所摄持的缘故，因此亦是自性空。实事师认为如果是这样那就成
无了，所以不能破我们的有自性。此就是在说无自性与无等同的错见，外道乃至
佛教内部也都存在这种认识。所以他们认为不能破自性，因为有就一定要是有自
性。如《回诤论》中说：“若根现量能正确所缘诸法，次乃能遮破否定。然能缘
诸法的现前正确认识本身全无自性。”一定要明白根识与意识的差别。根识是无
思维的，意识是不能直观现见的。
《回诤论自释》中亦说：“如果你的现前正确认识缘一切法，次后否定一
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