Page 187 - 佛学理性批判

佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism

根识所见与意识所见以及正理所见等进行了深刻的揭示。告诉了行人，修行并不
是神秘主义，修行就是修习训练自己强大的思维能力，分清根识所见的是什么，
其所见只是事物的外相而不能见到本质。意识甚深虽然能见本质，但又不能够见
外相，只能通过根识摄回的图像进行观察分析。所以就有了根现前认识之照境；

意现认识对摄回图像进行安立；自证认识了知自己在干什么，其于外事是他证，
返回自知是自证；瑜伽认识是了知事物现象的本质是什么。这样就对自己的意识
进行分析分解，从而让行人了知什么是根识的功能，什么是意识的功能，什么是
自证的功能，什么是瑜伽认识的功能。这还不甚深吗，所以行深般若波罗蜜多时

照见五蕴皆自性空，是为甚深的瑜伽现前正确认识，宗喀巴大师正在教你进入甚
深见。
通俗阐释与延伸：宗喀巴大师在这一部分先是为我们讲授了持不同见解者
在论辩中所应该共同遵循的论辩规则，并依着这个规则而进一步讲授了中观应成

见为什么在其他宗见者眼中是一种没有自己主张看法的这么一种印象，这是因为
应成见者与持其他见解者很难首先达成一种论辩前的共识，因为应成见者的智慧
更加深细、广大与透彻。从这里我们也可以看出，为什么佛学总强调所谓的方便
法门，要善巧的处理问题，就是因为智慧深刻广大的人从根本上来说一定是与持

各种世俗见解者是冲突的，但因为责任所在又需要告诉他们真相，于是只能俯下
身子先承认他们的见解，与他们形成共识，打成一片，接着再引导他们看见自己
的错误，并走向真理。所以为什么说菩萨行者既要有深刻的智慧即甚深见，又要
有引导众生的能力即菩提心广大行。否则如果你直接就告诉大家真相，最终只能

是被嘲笑甚至是起冲突。因为持错见者都活在自己的意识思维的梦幻中而以假为
真，和你应成师见者根本无共识可言。
进行论辩的各方一定是针对所要探讨的同一问题而所持不同见解的有着不
同意识思维想法的人群。好比对“声音”的看法，有的认为是某神所造，有的认

为是宇宙中恒常而有，有的认为是地水火风这构成世界的四种要素而产生，有的
则认为只是因缘聚合之后产生的一个短暂的现象等等，且各自都有成立其论点的
依据，从各自自己的角度都能说得通。如果大家一上来就抛出各自的论点，那结
果必定是谁也不服谁。所以大家要想分辨出到底谁的观点更符合实际，就必须先

舍弃各自不同的论点，先找一个大家共同承认的可以进行探讨的对话平台。即单
说声音本身，不说产生声音的原因，渐进式的来分析。先来只取声音本身，这个

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