Page 19 - 佛学理性批判

佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism

悟之道次第。菩提就是觉悟的意思，就是按照这个道次第去觉悟。就是明白主观
客观的一切事，即人无我与法无我。如果不去了解这些，我们就只能永远在无明
的遮盖下在里面“闷”着，根本出不来，即使你定上八万四千大劫，出定来也还
是愚痴。

通俗阐释与延伸：宗喀巴大师在此智慧辩证法的开篇先以辩证法的方式为
我们辨明了第一个是非对错，即佛教以外的外部宗派主张“禅定解脱”，只有佛
学主张“智慧解脱”，二者的根本差别在见地上。佛学以外的学派持“有我”见，
只有佛学持“无我”见。从这个意义上来说，大部分外部宗派只能说是神学，因

为他们皆虚妄建立了一个什么凌驾于人之上的“神”，或者一个什么不同于小我
的“大我”，将意识思维止在这虚妄一念上进行止定修习。而只有佛学是从神回
归到了人，所以说佛学是人自己的智慧之学，佛学通过对人所面对的主、客观世
界进行彻底精微的智慧观察，发现并没有一个什么实有自性可得，将此结果命名

为“无我”或“无自性”。我们先要清楚二者的不同，进入佛学辩证法的学修之
前，至少你要明白佛学是在干什么，与其他学问的不同是什么，这是首要问题。
宗喀巴大师继续告诉学人，就算你修了止定了，有了些喜乐清明心如止水的感受，
看似是没有你自己认为的那种昏沉睡眠和掉举散乱了，这个时候你千万不要洋洋

自得，因为你还处于大昏沉与大散乱中。所谓的大昏沉，因为你将止定所得误认
成了智慧所得，真实情况是你的无明愚痴仍然原封不动，智慧中的污垢点滴也一
点没有清除。所以说从这一点来看，你依然在大昏沉中闷着。所谓的大散乱，是
说即使你修到了你认为的所谓甚深无色界禅定，即使没有身体了，你还是执在一

个安乐的一念思想上的乐受上而不能自拔，实际上依然束缚着你。从这一点上说，
你依然在大散乱中而已。宗喀巴大师告诉我们，止定只是我们学习过程中的一个
工具，不要把工具当成了智慧本身，只有通过以智慧辩证法来反复思维无自性空
性正理，如此才能真正的改变思维，你才能真正撕开错见之网而从束缚中走出来。

否则你只能在你旧的思维习惯中反复轮回，没有出头之日，这是为什么呢，禅定
修的再高也超不过所谓“有顶天”，“有顶天”就是你思维错见的壁垒，不改变
思维的话，你只要起心动念就都跌回错见中，从壁垒上弹回来。你所谓禅定的那
点觉受，不过也只是比普通人甚至动物享受的更高级点而已。接下来宗喀巴大师

继续以智慧辩证法引领我们一路辨明是非，渐渐走入到对无我正理的观察思维中。

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