Page 308 - 佛学理性批判

佛学理性批判
Rational Criticism of Buddhism

什么能去认定。为什么其他等不能判别呢？是说由修习的缘故，心中事物二取显
现的粗分也可以暂灭，就如清净的虚空一样，心中显现出了澄净的不同差别。如
无风的烛一样久住不动。此时意识中所现的内外诸相皆觉如虹或如薄烟，而久住
彼相。又有于意识中现起一切所取境界时，在住心观察下皆不能被观察为实有，

而渐渐的隐没。又有于意先从粗相的外境色声等上如是的显现，在次后渐渐修学
中，内心的了别领触等相亦是渐渐脱离。这些觉受并不是获得了真实正见。又有
彼诸事现为杳茫的幻化，绝不能说是为通达了中观所说的如幻之义，这是因为即
使没有正见的修习久住分时，亦皆有如是境相觉受现起的缘故。

这是讲世间止定的共法，而不是佛教不共的止观法，阅读时即刻随宗喀巴
大师口诀进入此境界中去体验，感知了解就能生起同样的觉受。这样的口诀教授
有谁能讲呢，这都是宗喀巴大师所修的根本智境界，无此境界怎么分清如此甚深
理之是非呢。次再由后得智文字语言发声将其讲授给行者，行者即能随着后得文

字语言发声进入宗喀巴大师的根本智中去体验，体验得到的也是自己的根本智。
只有材料性质相同，才能有同样的功能作用，所区别唯时间处所不同而已，所以
是能传承的。
如前之所说，修习如幻之义要依止二种正确认识才能现起，一是决断无自

性理智的定解即空性正见；二是显现不能否定的正确名言识的成立即因果缘起。
色等的诸境在意识前，能现为薄净似虹霓者，是离所触碍执著之相，与虽无触碍
而亦能明显的显现之二相聚合，即是所缘事物如虹如薄烟。在此种定解中，是全
无无自性真定解的缘故。这是将所破的自性与有触碍质，认为此二为一的缘故。

这种将无触碍如虹如薄雾的境界误认为为无自性，宗喀巴大师特别于此加以解说
而否定之。可以说大多数人认为是空性，全然不知只是空境而不是空性。因为没
有从理上彻底通达诸法无自性。此并不是无自性空性的觉明境，而是无触碍的无
明境。这个一定要搞清楚，这个搞不清楚就与外部宗派学者所修的无想定相同了。

否则，许彼即是中观所说的如幻虚妄义便是如此，那么在见到如虹霓薄烟
之事时，就应不于彼起诸分别而执为是有自性，于彼事上所起的定解是定解了其
境是无自性的缘故。又有，凡取其质碍有触之事时，就应不于彼上引发无自性定
解，这是取彼事即是妄执是有自性的缘故。所以，在色等如是现起时，现为薄雾

澄净等相，是不能破坏执实之事之认识的缘故。所以也不是在修如幻之义的，即
是说此种现象现起亦不是修习空性。如果是先已获得清净正见而未忘失时，也是

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