Page 154 - 黑龙江汉藏佛教区域特征的比较研究

黑龙江汉藏佛教区域特征的比较研究
A Comparative Study of the Regional Characteristics of Sino-Tibetan Buddhism in Heilongjiang

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学的教化功能、亦即其实践性的体现” ，换句话说，理解是人的存在方式，标
记着理解者的存在，这是人类思维运动性的体现，而理解又必然导致由思维指导
的行为方式通过人的解读，形成一套适合在场域生存发展的惯习，外来文化在惯
习不断推敲、打磨，甚至重塑的作用下，必然通过改变此在的文化形态以适应场

域的游戏规则，逢迎场域内行动者的前理解与性情倾向，这正是诠释学和场域理
论中共同蕴含的实践性所在，二者的结合完满、细化了外来文化本土变迁的嬗变
过程。场域的历史性和能动性标志着理解的主观性与开放性，而理解的主观性与
开放性决定了惯习的创造性与能动性，此二理论相结合更能充分体现外来文化本

土化的应然必然性与合理合法性。此为诠释学理论与场域理论之间循环互动的关
系在佛教中国化议题上的解释力。

二、从“视域融合”到“场域糅合”

诠释学理论和场域理论分别从前理解的意识积淀和空间背景的文明沉淀这
两个角度，强调对客体进行历史性追溯的重要性。前理解与惯习都是联结历史与
未来的桥梁纽带，历史形塑了我们理解事物的意识体系，凝结了场域的客观结构
和游戏规则，又通过人的前理解生成惯习，并以此反作用于场域内的各方力量，
最终创造性地对场域文化进行改造或重塑。从伽达默尔诠释学的“视域融合”，

到布迪厄场域理论的“场域糅合”，对历史关系的回顾是贯穿其中的首要突破口，
是我们对外来文化进行认知、把握与实践的必要前提。也就是说，理解社会事实
的前提，首先要理解是什么构成了它，进而从横向与纵向去追溯构成理解主体的

空间广度与历史深度。
诠释学理论认为，主体的一切理解行为都在不同程度上裹挟着历史意识，
这是历史赋予理解者的特殊“视域”，我们无法超出这个视域理解存在物，这也
是前文提及的理解的历史性所在。而历史意识又是通往现在视域的必经之路，因
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为“如果没有过去，现在视域就根本不能形成” ，这即是说，历史视域与现在
视域是相互依存的关系，没有历史视域的参与，现在视域将不复存在。由此可知，
“过去”与“现在”的关系亦是共生而非对立，处于此在的我们同样处于“过去”
的影响之中，这是我们进行理解判断的前提条件。我们需要通过“过去”来把握

250 潘德荣：《文本理解、自我理解与自我塑造》，《中国社会科学》第 7 期，2014 年，第 56 页。
251 [ 德 ] 伽达默尔著，洪汉鼎译：《诠释学 I 真理与方法》，北京：商务印书馆，2010 年，第 393 页。

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